El harén imperial del Imperio Otomano sirvió al sultán en más de un sentido

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El harén imperial de la era otomana era la colección de esposas, sirvientes y concubinas del sultán, que a veces se contaban por centenares. Algunos eran meros juguetes o se usaban para la producción de herederos, mientras que otros alcanzaron un gran poder e influencia.

El término “harén” trae a la mente la imagen de una habitación llena de hermosas mujeres cuyo único propósito en la vida era complacer sexualmente a su captor. Esta imagen puede haberse inspirado en los harenes del Imperio Otomano de los siglos XVI y XVII. Sin embargo, los miembros del harén eran más que simples juguetes sexuales para el sultán.

Existente entre 1299 y 1920 d.C., el harén del sultán otomano estaba compuesto por esposas, sirvientas, parientes femeninas del sultán y concubinas. Las mujeres del harén desempeñaron un papel mucho más importante que simplemente entretener al sultán, y algunas incluso participaron en el gobierno del poderoso imperio otomano. Un período conocido como el "Reinado de la Mujer" o el Kadinlar Sultanati vio al harén de mujeres jugando un papel importante dentro del gobierno otomano, lo que las llevó a ganar más poder que nunca.

Harén, Fernand Common

Gran harén, gran poder

El harén era el símbolo definitivo del poder y la riqueza del sultán. Su posesión de mujeres y eunucos, principalmente como esclavos, mostró su riqueza y destreza. La institución del harén se introdujo en la sociedad turca con la adopción del Islam, bajo la influencia del califato árabe, que los otomanos intentaron emular.

La mayoría de los hombres y mujeres dentro del harén fueron comprados como esclavos para garantizar la obediencia, sin embargo, algunos permanecieron libres. Las principales esposas, especialmente las casadas para solidificar alianzas personales y dinásticas, eran mujeres libres. Tanto los esclavos como los hombres y mujeres libres recibieron educación dentro del harén. Al final de sus respectivas educaciones, los hombres y mujeres se casarían entre sí. Posteriormente, los hombres serían enviados a ocupar puestos administrativos en las provincias del imperio.

Debido a esta práctica, solo se eligió a un pequeño número de mujeres para formar parte del harén personal de concubinas del sultán. Este grupo de mujeres estaba gobernado por el Valide Sultan, típicamente la propia madre del sultán.

Un número aún menor de mujeres serían elegidas como las favoritas del sultán, o las hasekis. Incluso estas mujeres podrían ser elegidas para casarse o enviarse como obsequios a miembros valiosos de la élite otomana, es decir, si no hubieran tenido relaciones sexuales con el propio sultán.

Dorotheum de Joseph Himmel, 1921. Muestra la jerarquía dentro de un harén.

La primera dama del harén

La mujer más poderosa del harén, la Valide Sultan , habría sido esposa o concubina del padre del sultán y habría ascendido al rango supremo dentro del harén.

Ninguna dama de la corte podía salir o entrar en las instalaciones del harén sin el permiso del Valide Sultan y los eunucos de la corte le responderían directamente. los Valide Sultan También fue responsable de la educación de su hijo sobre las complejidades de la política estatal. A menudo también se le pedía que interviniera en las decisiones de su hijo como miembro de la corte imperial.

Las siguientes mujeres más poderosas del harén serían las concubinas que ascendieron de rango para alcanzar los títulos de Gözde (el favorito), Ikbal (el Afortunado) o Kadın (la Mujer / Esposa). Tradicionalmente, el sultán solo podía tener a estas cuatro como sus favoritas y tenían un rango equivalente a las esposas legales del sultán dentro de la jerarquía del harén. Se les dieron apartamentos dentro del palacio, así como sirvientes y eunucos.

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Retrato de Emetullah Rabia Gülnuş Sultán, Valide Sultán del Imperio Otomano, 1695-1715. Fue la última concubina imperial en casarse legalmente con un sultán otomano.

La función reproductora del harén

Habitualmente, el harén de concubinas, junto con las esposas legales, se usaba con fines de reproducción; sirvió para enfatizar el poder patriarcal del sultán. Sin embargo, las esclavas, a diferencia de las esposas legítimas, no tenían un linaje reconocido.

Se temía que las esposas legales tuvieran un interés personal en la promoción de sus propios hijos, lo que conducía a la deslealtad hacia el sultán. Por lo tanto, las concubinas eran más confiables a la hora de tener hijos, ya que no podían tener interés en esta promoción de sus hijos, ya que no tendría ningún efecto sobre ellas como madres.

A través de esta práctica, las concubinas fueron vistas como una fuente más legítima de hijos, ya que no había oportunidad de traición por parte de las esposas. Si bien las concubinas podían ganarse el favor del sultán, nunca podrían llegar al poder políticamente ni ganar legitimidad dentro de la familia real.

Postal Harem, Lehnert y Landrock

El empleo de los eunucos

Si bien estas mujeres desempeñaban un papel importante dentro del harén, eran solo la mitad de la ecuación. Los eunucos eran la otra mitad integral del harén. Se consideraba que los eunucos eran menos que los hombres debido a la mutilación de sus genitales. Como tales, no pudieron ser tentados por las mujeres del harén y, por lo tanto, se creía que permanecerían leales al sultán y no representaban ninguna amenaza para la santidad del harén.

Los eunucos tendían a ser esclavos o prisioneros de guerra que habrían sido castrados antes de la pubertad y condenados a una vida de servidumbre. Todos los eunucos fueron castrados en el camino a los mercados de esclavos por sus captores cristianos o judíos porque el Islam prohibía la práctica de la castración, pero no el uso de esclavos castrados. Del mismo modo, las esclavas del harén estarían compuestas principalmente por niñas cristianas blancas, ya que a las mujeres musulmanas se les prohibía convertirse en concubinas.

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Guardia del harén, Frank Duveneck, circa 1880

Había una jerarquía de eunucos dentro del harén, muy parecida a la jerarquía de mujeres: los primeros eran eunucos negros, o sandali, mientras que el segundo y tercer nivel tendían a estar compuestos por esclavos blancos y eunucos. Esta distinción está directamente relacionada con el nivel de mutilación de los genitales masculinos.

A la primera clase de eunucos negros se les extirparía el pene y los testículos, mientras que a los esclavos blancos se les dejarían los testículos y se les quitaría una parte del pene.

Los eunucos negros, debido a su falta de partes, debían servir en el harén y proteger a las mujeres allí. Estos eunucos servirían bajo el Kizlar Agha , o "jefe eunuco negro". Por el contrario, los eunucos blancos se mantendrían alejados de las mujeres y se les asignarían funciones dentro del gobierno.

La vista occidental del harén

En la historia posterior del Imperio Otomano, el occidente cristiano idealizó el harén. En 1861, la pintora francesa Henriette Browne, que había acompañado a su marido en un viaje diplomático a Constantinopla, causó sensación cuando exhibió en París uno de sus cuadros que representaba el interior del harén imperial.

A diferencia de nuestros pensamientos modernos sobre los harenes, esta pintura representaba una escena bastante mansa de mujeres con velo y túnicas largas charlando debajo de una fila de arcos ornamentados, pero esta se consideró la primera vista de un testigo ocular del interior de un harén en el oeste. Debido a esta sensación, el harén fue visto como una atracción turística hasta que el imperio otomano llegó a su fin en 1920.


El harén del sultán otomano

Hay quienes piensan que el harén era una especie de prisión, llena de mujeres que eran recluidas exclusivamente para el placer del sultán. Esto simplemente no es cierto. Harem era literalmente el alojamiento de la familia del sultán. Era un área aislada dentro del palacio donde residían el sultán y todos los miembros de su familia.

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Los residentes del harén se pueden dividir en tres grupos: 1) miembros de la familia real, 2) guardias y 3) concubinas, algunas de las cuales eran sirvientes de la familia real.

Los miembros de la familia del Sultán incluían: su madre, sus esposas oficiales (máximo de cuatro), sus hijos hasta su despliegue al servicio del Estado, sus hijas y hermanas hasta que se casaran, así como las doncellas, sirvientes y guardias de la familia real. . Además, los hijos del sultán recibieron educación privada de tutores traídos al harén.

El jefe del harén siempre fue la madre del sultán, Valide Sultan (Reina Madre). Tenía una enorme influencia en todo lo que ocurría dentro del harén y con frecuencia su influencia se extendía también a su hijo, el sultán.

Los eunucos negros proporcionaban seguridad al harén. Estos hombres eran esclavos traídos de África, castrados y confiados al servicio de las mujeres del harén.

¿Por qué se necesitaban las concubinas?

Como veremos un poco más adelante, el ímpetu de suministrar concubinas al harén estaba indirectamente ligado a la determinación del Estado de detener el estallido de guerras civiles. El Estado estaba tan decidido a mantener el orden que hizo todo lo posible para evitar disturbios civiles. Por ejemplo, a partir del reinado del sultán Mehmed II en el siglo XV, los príncipes que ascendían al trono eran libres de matar a sus hermanos para eliminar la posibilidad de que los hijos sobrevivientes reclamen el trono. Este ejercicio letal persistió, dentro del Imperio Otomano, hasta que el sultán Ahmed I ascendió al trono a principios del siglo XVII.

Otra forma en que el Estado evitó los disturbios civiles fue defender estrictamente la privacidad de los sultanes y su administración. Al capacitar a los no musulmanes, desde la niñez, para que sirvieran como funcionarios estatales, en lugar de contratar a personas locales conocidas de poderosas familias musulmanas, el conocimiento público de los hábitos y la conducta de los sultanes y su administración se protegió estrechamente. Por supuesto, los niños no musulmanes que fueron escogidos de pueblos cristianos lejanos, se convirtieron al Islam poco después de ser reclutados. Finalmente, el servicio de las concubinas, en el harén, fue sin duda una de las formas más efectivas en que el Estado mantuvo la paz en la tierra. El proceso por el cual las niñas se convirtieron en esposas de sultanes fue crucial para este esfuerzo. En general, los sultanes no se casaban con chicas musulmanas locales ni traían chicas musulmanas locales al harén como concubinas. Como se señaló anteriormente, era vital evitar el contacto cercano con los lugareños que viven fuera del palacio, que podrían revelar demasiada "información privilegiada" y exponer a los sultanes a los rumores y al escrutinio público. Con pocas excepciones, los sultanes se casaron con concubinas hermosas y bien educadas, todas inicialmente no musulmanas, pero se convirtieron al Islam después de ingresar al harén. Por esta razón, el reclutamiento de las "mejores y más brillantes" niñas no musulmanas para el harén y su formación como posibles esposas de los sultanes se institucionalizó a lo largo de los siglos.

¿Quiénes eran las concubinas, esclavas?

El palacio a menudo compraba hermosas chicas jóvenes para el harén. Otras muchachas fueron tomadas cautivas como esclavas después de las conquistas militares o fueron presentadas como obsequios al sultán por dignatarios extranjeros. Cuando estas chicas entraron al harén, fueron examinadas y evaluadas minuciosamente. Todos finalmente se convirtieron al Islam, recibieron nombres musulmanes y fueron entrenados como esposas potenciales primero para el sultán y, más tarde, para los altos funcionarios del Estado.

Entre las concubinas en el Harem, había cuatro clases principales: 1) Odalık (sirvientes), 2) Gedikli (uno de los doce sirvientes personales del Sultán), 3) İkbal o Gözde ('favoritas' que supuestamente tenían aventuras con el Sultán) y 4) Kadın o Haseki Sultan (esposas que tuvieron hijos del Sultán).

Cuando su hijo ascendió al trono, tras la muerte de su padre, el Sultán a Haseki Sultan fue ascendido a Valide Sultan. Luego se convirtió en la mujer más importante del palacio. Después de ella, en orden de importancia, estaban las hermanas del sultán.

Las siguientes mujeres más influyentes, que residían en el harén, fueron las cuatro esposas del sultán. Su "rango" fue decretado por el orden cronológico de los nacimientos de sus hijos. Todas las esposas tenían derechos conyugales con el sultán y tenían sus propios apartamentos dentro del harén. Entre las concubinas, las "Favoritas" también recibieron sus propios apartamentos. Todas las demás concubinas, sin embargo, dormían en dormitorios.

Las concubinas recibieron instrucción de acuerdo con sus talentos percibidos. Podrían aprender a tocar un instrumento musical, cantar, bailar, escribir, bordar o coser. También se les permitió realizar viajes de placer en carruajes cubiertos desde los que podían ver desde detrás de sus velos y ventanas con cortinas. También se les permitió organizar fiestas en el Bósforo oa lo largo del Cuerno de Oro.


El harén otomano: concubinas, odaliscas y eunucos

El fascinante mundo de las hermosas mujeres que vivieron para satisfacer y entretener al sultán en la corte otomana, rodeadas de esclavos castrados.

Durante los siglos XVI y XVII, la corte otomana fue conocida por su opulencia y prácticas extravagantes. Entre los privilegios del sultán, estaba el derecho a poseer tantas mujeres como quisiera, aunque solo fuera por una noche. Por este motivo, la corte mantuvo a cientos de las mujeres más bellas del imperio encerradas en un área reservada del palacio a disposición del sultán. Con tiempo libre y una belleza extrema, estas mujeres solo tenían una cosa en mente: complacer a su sultán y tal vez convertirse en algo más que una sirvienta.

La jerarquía del harén

Las chicas que llegaban al harén se compraban generalmente en los mercados. Fueron secuestrados o vendidos voluntariamente por sus padres en un intento por escapar de la pobreza. Para muchas niñas, ser vendidas como esclavas a la corte era una oportunidad para vivir una vida lujosa y recibir educación. Sin embargo, detrás de los candelabros dorados, las joyas finas y el satén suave, había competencia e intrigas, ya que la jerarquía del harén era muy estricta y organizada.

A las chicas nuevas se les llamaba odaliscas, pero si eran lo suficientemente hermosas y tenían potencial para presentarse al sultán, se les enseñaría poesía, etiqueta, artes eróticas, técnicas de entretenimiento y danza, entre otras cosas. Aquellos que no fueran lo suficientemente buenos se convertirían en sirvientes comunes. La organización jerárquica del harén se dividió en cinco posiciones:

  • La Valide Sultana - fue la mujer más importante de la corte otomana, fue la madre del sultán y una gran influencia política ya que estuvo a cargo de la educación del sultán
  • Los Kadin - las mujeres favoritas del sultán y tenían algunos privilegios como eunucos sólo para servirles y apartamentos separados. Sus privilegios eran equivalentes a los de las esposas.
  • Ikbal - concubinas favoritas que dieron a luz a un hijo varón
  • Concubinas: hermosas mujeres que vivían en el harén y fueron presentadas al sultán al menos una vez. Debido a que había tantas mujeres, una concubina podría no ver al sultán más de una o dos veces, pero debería permanecer en el harén toda su vida en caso de que volviera a preguntar por ella. y
  • Odaliscas: esclavas vírgenes compradas en el mercado. Solo las más bellas recibirían formación en las artes sexuales, el entretenimiento y la etiqueta para ser presentadas al sultán y convertirse en concubina. Si en nueve años, el sultán no los solicitaba, podían dejar el harén para casarse.

Los eunucos de la corte otomana

Los eunucos eran esclavos a cargo del harén. Deberían vigilar y servir a las damas y ser leales al sultán. Dado que la tradición musulmana prohibía que los hombres estuvieran entre otros hombres y mujeres, los eunucos fueron castrados y les quitaron las partes íntimas justo antes de la pubertad a través de un proceso doloroso que involucró una navaja y aceite hirviendo para su cauterización. No eran considerados hombres sino mitad hombre y mitad mujer y por lo tanto, podían ingresar al harén sin ser seducidos por las chicas.

En su mayoría, los eunucos eran esclavos negros capturados en las selvas de Sudán, Abisinia y partes de Egipto, castrados durante el viaje y vendidos en los mercados del mar Mediterráneo. El papel de los eunucos de alto rango era muy importante en la corte, ya que servían como mensajeros entre el Valide y el Sultán, llevaban a las mujeres elegidas a la habitación del Sultán, compraban nuevas odaliscas en el mercado y estaban a cargo de la realeza. eventos ceremoniales.

La vida en el harén

Algunos pueden imaginar que ser esclavo y tener que someterse a los deseos sexuales del sultán era bastante absurdo, pero las referencias históricas describen la vida en el harén como alegre y placentera. Las mujeres tenían ropa lujosa, joyas, sirvientes a su disposición y tiempo suficiente para bailar, recitar poesía y masajearse mutuamente. También se bañaban con mucha frecuencia y dedicaban la mayor parte del tiempo a lucir bellas y deseables maquillándose y afeitándose la zona púbica. Dado que había tantas mujeres en el harén y muchas de ellas pasaron mucho tiempo sin encontrarse con el sultán, se dice que hubo prácticas sexuales entre las mujeres y un poco de rivalidad inevitable.

La abolición del harén

Cuando cayó el imperio otomano en 1909, se abrieron las puertas del harén y se dejó en libertad a las mujeres para que volvieran con sus padres, hermanos o parientes. Curiosamente, muchas mujeres no querían volver a sus vidas libres pero pobres. A pesar de la abolición del harén, permanece vivo y sano en la imaginación de la mayoría de los hombres.


Cocina otomana, los secretos de las mujeres en el harén

Con una escena culinaria vibrante, Turquía se ha convertido actualmente en la nueva meca de los amantes de la comida internacionales. La sofisticada cocina turca une la cocina mediterránea con platos y especias de Oriente Medio y Asia central, y tiene una historia fascinante, rica y profunda. Durante los gloriosos días del pre-turco imperio Otomano, mujeres de la mística Harén No solo jugó un papel importante en la política sino también en la cocina.

Exclusivamente, si uno fuera "el ojo del sultán", Padishah gozdesi, y dio a luz un hijo, tendrían inmensos poderes. Estos poderes gobernaron el Palacio y lo que se cocinó en las cocinas del Palacio Real, que sirvió a más de miles de personas y fue una influencia para todo el Imperio transcultural. A medida que el Imperio Otomano se expandió y conquistó más territorio, mujeres seleccionadas de las nuevas tierras fueron llevadas al Palacio y al Harem del Sultán. Madres reinas otomanas - Valide Sultans- controló el Harem Imperial y otros asuntos como los matrimonios emparejados para sus hijos y seguidoras.

Desde Rusia hasta el norte de África, Anatolia, los Balcanes y Arabia Saudita, las diversas y étnicamente diversas mujeres del harén también incorporaron sus propias culturas culinarias a la cocina del Palacio Otomano. Se introdujeron en la cocina numerosas especias y métodos de cocción cada vez que un nuevo Valide Sultan fue designada para preparar sus platos favoritos transmitidos por madre, abuela o tías. Sin embargo, todas estas recetas y métodos de cocina nunca se registraron y tradicionalmente se mantuvieron en secreto.

Cualquiera que visite el Palacio de Topkapi no puede dejar de notar la inmensidad de las cocinas del Palacio Imperial. Con casi 20 chimeneas, aquí se cocinaban comidas para el sultán, los residentes del harén y el personal de cocina. Según las fuentes, aquí se podrían preparar hasta 6.000 comidas al día. Sin embargo, no se dejaron archivos de recetas principales con la caída del Imperio Otomano y la desintegración de los Palacios Imperiales. Hoy en día, la cocina en el Imperio afecta enormemente a la nueva república de Turquía que surgió de las cenizas de los otomanos.

Las cocinas turcas contemporáneas se han vuelto excepcionalmente populares recientemente. Muchos miembros de la jet set internacional viajan a Turquía por la vibrante escena culinaria del país para experimentar la vasta sofisticación de la historia de las cocinas, y también por la experiencia gastronómica en la mística ciudad de Estambul. La comida turca de hoy en día se transmite de generación en generación, de madre a hija, de chef a chef y, sin embargo, una cosa sigue siendo permanente: las buenas recetas siempre se mantuvieron en secreto.

Hoy en día, con la economía turca en auge, muchos chefs de todo el país están abriendo sus propios establecimientos e introduciendo estas recetas únicas. Sin embargo, muchos de estos restaurantes en todo el país y particularmente en Estambul son más propensos a tarifas más ligeras con "ingredientes orgánicos" y un toque de fusión. En consecuencia, las comidas turcas cocinadas en los hogares locales son sin duda más fieles a los estilos otomanos que consumen mucho tiempo e incluso a la tradición del palacio real de las cocinas del Empire Palace de Estambul.

¿Dónde encontrar una muestra de la cocina otomana única?

En Estambul, ubicado en el área de Edirnekapi y debajo del hotel boutique Kariye, Restaurante Asitane (Kariye Camii Sokak No: 6 Edirnekapı, Estambul Tel: (212) 534 8414) es una institución que celebra la excelente experiencia gastronómica otomana. El hotel es una mansión otomana restaurada del siglo XIX situada junto a la famosa iglesia de Chora sobre el Cuerno de Oro. El restaurante está ubicado en la planta baja del hotel y en su romántico jardín frente a la Iglesia. Asitane en persa significa "puerta principal" y es uno de los 40 nombres que los otomanos le dieron a Constantinopla después de capturarla. No se dejaron archivos de recetas principales con la caída del Imperio Otomano y la desintegración de los Palacios Imperiales. Al buscar en los archivos del Palacio de Topkapi, los expertos encontraron una ceremonia de circuncisión para el hijo del sultán Suleyman en 1539. Sin embargo, en lugar de recetas, los documentos simplemente recitaban cantidades de ingredientes utilizados para ciertos platos, como 40 kilogramos de carne y 20 kilogramos de cebolla. . A los especialistas culinarios de Asitane se les ocurrieron varias recetas de fiestas como esta a través de pruebas y la adopción de un método de prueba y error. Añadiendo miel una vez y luego otra vez más vinagre, etc. Después de varios intentos, las recetas se fueron recreando gradualmente.

Hoy, Asitane ha recreado 200 recetas de tres palacios otomanos (Dolmabahçe, Topkapı y Edirne). La institución culinaria también cuenta con 200 recetas originales propias, que suman más de 400 platos únicos.


36. Un ejército de bancos y archivos

Todos los miembros del harén recibieron un estipendio diario, y es a partir de este relato que los historiadores han podido esbozar una idea de dónde se ubican las mujeres y los eunucos entre sí. Por ejemplo, la madre del sultán recibía de 2000 a 3000 aspers al día, sus principales consortes recibían 1000 y los funcionarios públicos recibían solo unos pocos cientos al día.

Destello de papel tapiz

Contenido

Originalmente, el Consejo Imperial era probablemente un cuerpo consultivo informal de estadistas de alto nivel, pero también funcionaba como un tribunal de justicia. En el siglo XIV y hasta mediados del siglo XV, parece haber sido presidido por el sultán en persona, "lo que sugiere que las relaciones entre el sultán y los visires eran todavía informales, con los asesores del sultán en el papel de aliados tanto como de subordinados". según el otomanista Colin Imber. Las reuniones eran a menudo asuntos públicos o semipúblicos en los que el sultán aparecía rodeado de sus principales asesores y escuchaba las quejas de sus súbditos, impartía justicia y designaba cargos públicos. [1] En el caso de un interregno entre la muerte de un sultán y la llegada de su sucesor de las provincias, el Consejo estaba a cargo de los consejeros superiores por su cuenta. [2]

Después de que Edirne se convirtiera en la capital otomana a fines del siglo XIV, el Consejo se reunió en el palacio allí o en cualquier lugar donde residiera actualmente el sultán. Tras la caída de Constantinopla en 1453, el Consejo se reunió inicialmente en el Palacio Viejo (Eski Saray) y se trasladó al Palacio de Topkapi después de su construcción en la década de 1470. [5] Allí, el Consejo tenía un edificio dedicado (divanhane) en el Segundo Patio. El edificio actual fue construido a principios del reinado de Solimán el Magnífico por el Gran Visir Pargalı Ibrahim Pasha, y renovado en 1792 y 1819. La sala del consejo propiamente dicha se conocía como kubbealtı ("debajo de la cúpula"). [6] Durante las campañas, el Consejo se reunía en la tienda del Gran Visir, que siempre se instalaba cerca de la del Sultán. [7]

El código de la ley de Mehmed II estipula que el Consejo tenía que reunirse diariamente, de los cuales cuatro veces en la Sala del Consejo (Arz Odası) en el Palacio de Topkapi, donde fueron recibidos por el ujier principal (çavuş başı) y el intendente de porteros (kapıcılar kethudası). [6] En el siglo XVI, sin embargo, el Concilio en pleno se reunía regularmente cuatro días a la semana, los sábados, domingos, lunes y martes, [6] [8] y las sesiones duraban de siete a ocho horas, comenzando al amanecer y terminando al mediodía en verano y a media tarde en invierno. Los miembros comieron tres veces durante cada sesión del consejo, desayunando después de su llegada, luego después de concluida la discusión principal y finalmente después de escuchar las peticiones. [9] En épocas anteriores, el sultán a menudo cenaba con los visires después del Concilio, pero Mehmed II puso fin a esta práctica. [6] Además, hubo sesiones extraordinarias del Consejo: el ulufe divani o galebe divani, convocado cada trimestre para distribuir el salario trimestral (ulue) a los miembros de la kapıkulu ("esclavos de la Porte"), incluidos los jenízaros, así como para la recepción formal de embajadores extranjeros, y el ayak divani o "consejo de pie", ya que todos permanecieron de pie, una sesión de emergencia presidida por el sultán o el comandante del ejército cuando estaban en campaña. [6]

Aunque muchas decisiones se tomaron fuera del contexto formal del Consejo Imperial, fue el principal órgano ejecutivo del Imperio, llevando a cabo todo tipo de tareas de gobierno como la conducción de las relaciones exteriores, incluida la recepción de embajadores extranjeros, la preparación de campañas. , la construcción de fortificaciones y edificios públicos, la recepción de informes de los gobernadores provinciales y los nombramientos para cargos estatales, así como continuar funcionando como tribunal de justicia, particularmente para miembros de la clase militar. [10] El funcionamiento interno del Consejo es oscuro, ya que no se llevaron actas durante las sesiones, pero la redacción de los decretos del Consejo indica que la mayoría de las decisiones fueron motivadas por peticiones que abordan un problema específico. [11] Observadores extranjeros posteriores que informaron sobre los asuntos otomanos también enfatizaron que el consejo era "puramente consultivo, y la responsabilidad final recaía en el Gran Visir" (Bernard Lewis). [6]

Es imposible determinar qué papel jugó el sultán en el funcionamiento del Consejo. Por un lado, todas las decisiones se tomaron en su nombre y bajo su autoridad, y los códigos de la ley otomana preveían que el sultán podría dar a conocer sus deseos al Consejo a través del Kapi Agha. [12] Sin embargo, en la teoría jurídica otomana, tal como se codificó en los siglos XVI y XVII, el Gran Visir era el "diputado absoluto" del sultán y el único intermediario entre el soberano y la administración. [13] Por lo tanto, después de cada reunión, el Gran Visir —según algunos relatos del siglo XVI, sin embargo, esto lo hizo todo el Concilio [14 ]— iría a informar sobre los procedimientos al Sultán en el Palacio Interior. [15] Estas entrevistas entre el Gran Visir y el Sultán fueron probablemente el principal conducto de comunicación entre el gobernante y su gobierno. [14] Al mismo tiempo, el sultán podía, si lo deseaba, escuchar en secreto al Consejo en sesión detrás de una ventana cubierta por rejas (kasr-ı adil) con vistas a la cámara del Consejo y conectado directamente con los aposentos privados del sultán en el harén, añadido en el reinado temprano de Solimán el Magnífico o, según otra tradición, ya por Mehmed II. [6] [15] Sin embargo, está claro que cada sultán favorecía un estilo diferente de gobierno, y sus roles cambiaron incluso dentro del mismo reinado: así Ahmed I (r. 1603-1617) se registra como rechazando una audiencia con su El Gran Visir, en cambio, exigió informes escritos, mientras que Murad III (r. 1574-1595) al principio presidió una vez más las reuniones del Consejo en persona, pero se retiró cada vez más de la participación activa a medida que avanzaba su reinado. [13] A mediados del siglo XVII, por otro lado, el antiguo protocolo elaborado en las sesiones del Concilio se había relajado una vez más, y el renegado otomano Bobovi informa que el sultán (posiblemente Murad IV, r. 1623-1640 ) presidió una vez más en persona las reuniones del Consejo. [15] Además, los cortesanos y sirvientes del Palacio Interior, o los miembros del Harem Imperial como el Valide Sultan (madre Sultana) o el Haseki Sultan (Sultana consorte), que tenían acceso directo e íntimo a la persona del Sultán. , a menudo influyó en las decisiones gubernamentales sin pasar por el Consejo Imperial y el Gran Visir por completo. [dieciséis]

Con el tiempo, a medida que la importancia del Gran Visir dentro del sistema otomano aumentó a expensas del palacio, se hizo común celebrar una reunión por la tarde (ikindi divani) para terminar los asuntos sobrantes, después de la oración de la tarde (ikindi), en la residencia del Gran Visir. Eventualmente, el ikindi divani venía a reunirse cinco veces por semana y se hacía cargo de una gran parte de los negocios reales del Consejo. [17] La ​​preeminencia del Gran Visir se formalizó en 1654, cuando un edificio dedicado (bab-i ali, la "Sublime Porte", o pasha kapısı) fue construido para servir al Gran Visir como residencia y como oficina. La burocracia al servicio del Consejo Imperial fue transferida gradualmente a esta nueva ubicación, y para el siglo XVIII, el propio Consejo Imperial, según Bernard Lewis, "se redujo a la insignificancia". [17] Los sultanes reformistas de finales del siglo XVIII y principios del XIX reemplazaron el Consejo Imperial por una nueva institución, además de formar consejos especiales para aplicar sus reformas. Este sistema evolucionó gradualmente hasta convertirse en un gobierno de gabinete al estilo occidental. [17]

Los miembros principales del Consejo se habían fijado al menos en la época de Mehmed II. [15] Comprenden:

  • los visires, responsables de los asuntos políticos y militares, y también susceptibles de ser enviados en campaña, ya sea bajo el sultán o el gran visir, o como comandantes mismos. [15] Su número era originalmente de tres, pero se elevó a cuatro a mediados del siglo XVI, cinco en 1566 y siete en 1570/1. Su número llegó a once en 1642, pero en ese momento el título de visir también estaba en manos de los gobernadores provinciales superiores (beylerbeys), que no asistió al consejo. [18] Los visires con derecho a asistir al Concilio fueron designados "visires de la cúpula" (kubbe vezirleri) desde la cúpula que corona la sala del consejo en el divanhane. [6]
  • los jueces militareskadi'askers), responsable de asuntos legales. [15] Probably founded under Murad I, there was only one holder of the post until the late reign of Mehmed II, when a second was instituted, leading to a division of responsibility between them: one was responsible for Rumelia (the European provinces) and one for Anatolia (the Asian provinces). For brief periods, the existence of a third kadi'asker is attested as well. [19]
  • the treasurers (defterdars), originally a single office-holder, increased to two (likewise one for Rumelia and one for Anatolia) by 1526, and four from 1578 (Rumelia, Anatolia, Istanbul and the "Danube", i.e. the northern coasts of the Black Sea). Más lejos defterdars served in the provinces. With the decline of state finances from the late 16th century on, their importance increased greatly. [20]
  • the chancellor (nişancı), possibly one of the most ancient offices, was originally the person who drew the Sultan's seal on documents to make them official. He became the head of an ever-expanding the government secretariat, overseeing the production of official documents. [21]

The members of the Imperial Council represented the pinnacles of their respective specialized careers: the viziers the military-political the kadi'askers the legal the defterdars the financial service and the nişancı the palace scribal service. This was all the more the case after the 16th century, when these careers became—as a general rule—mutually exclusive. [22] While the latter groups were from the outset recruited mostly from the Muslim Turkish population (although the kadi'askers tended to come from a very limited circle of legal families), the viziers were, after 1453, mostly drawn from Christian converts. These were partly voluntary (including, until the early 16th century, members of Byzantine and other Balkan aristocratic families) but over time the products of the devshirme system, which inducted humble-born youths into the Palace School, came to predominate. [23] An appointment to the ranks of the Imperial Council was an avenue to great power, influence and enormous wealth, which was matched by equally ostentatious expenditure for, as Colin Imber writes, "the sign of a man's status in Ottoman society was the size of his household and the size of his retinue when he appeared in public", meaning that the members of the Council often kept hundreds, if not thousands, of slaves. [24]

Over time, the Council's membership was extended to include additional officials:

  • los beylerbey of the Rumelia Eyalet, who was the only provincial governor entitled to a seat in the Council, but only when a matter fell within his jurisdiction. [18][6]
  • after the post's creation in 1535, the Kapudan Pasha, the commander-in-chief of the Ottoman navy, was also admitted as a member. [6]
  • the Agha of the Janissaries was admitted to the Council if he held the rank of vizier. [6]

In addition, a number of officials attended Council meetings but did not have seats in the chamber and did not take part in the discussions, such as the head of the scribes (reis ül-küttab), the çavuş başı, los kapıcılar kethudası, various financial secretaries and palace officials, interpreters (tercüman, whence "dragoman") and police chiefs, each in turn with his own retinue of clerks and assistants. [6]

An ever-expanding scribal service, under the supervision of the reis ül-küttab, assisted the members of the Council, preparing the material for its sessions, keeping records of its decisions and creating the necessary documents. As their duties included drafting the state correspondence with other powers, initially they were probably drawn from various milieus, since until the early 16th century the Sultans corresponded with foreign rulers in their own language. After c. 1520 documents were only drawn up in Turkish, Arabic or Persian, and the service seems to have consisted solely of Muslims. [25]


The Chief Eunuch of the Ottoman Imperial Harem

One rarely finds [a eunuch] who has, like him, an open forehead, a well-made nose, large, clear eyes, a small mouth, rosy lips, dazzlingly white teeth, a neck of exact proportion without wrinkles, handsome arms and legs, all the rest of his body supple and unconstrained, more fat than thin.
—Jean-Claude Flachat, Observations sur le commerce et sur les arts d’une partie de l’Europe, de l’Asie, de l’Afrique et même des Indes orientales (Lyon: Jacquenode père et Rusand, 1766), II: 127–28 (translation by Jane Hathaway)

So runs a description of the Chief Harem Eunuch of the Ottoman Empire by the French merchant Jean-Claude Flachat, a frequent visitor to the Ottoman palace during the early 1750s. He was speaking of a man who had been enslaved in his native Ethiopia, transported to Upper Egypt for castration, then sold on Cairo’s slave market. He would have been presented to the imperial palace by the Ottoman governor of Egypt or one of Egypt’s grandees, and entered the harem as one of several hundred subordinate harem eunuchs. He would have worked his way up the harem eunuch hierarchy over several decades before achieving the ultimate office on the death of his predecessor.

In employing East African eunuchs in this way, the Ottomans were following a venerable tradition. The use of eunuchs as guardians of a ruler’s inner sanctum dates to some of the world’s earliest empires. Stone friezes from the Neo-Assyrian Empire, which ruled northern Iraq and Syria from 911–612 B.C.E., depict smooth-cheeked young men—eunuchs—attending the heavily bearded emperor during his hunts. In fact, virtually all pre-modern empires in the Eastern Hemisphere, with the notable exceptions of western Europe and Russia, employed eunuchs at their courts.

The great Islamic empires, beginning at least with the Abbasids (750–1258 C.E.), likewise employed eunuchs. East African eunuchs seem to have been particularly popular as harem guardians for reasons that remain unclear. Lascivious African harem eunuchs are a trope in the Thousand and One Nights tales, many of which depict life at the Abbasid court in Baghdad. In actual fact, the harem eunuchs kept the sexuality of the harem residents in check rather than facilitating it, just as their counterparts in the barracks and the ruler’s privy chamber kept the sexuality of the male pages-in-training in check.

But why Africans? Availability was a key factor. Egypt could easily tap into the ancient slave caravan routes that ran through Sudan, while the Muslim kingdoms that emerged along Africa’s Red Sea coast during the medieval period raided the kingdom of Ethiopia for slaves, whom they transshipped across the Red Sea to the Arabian peninsula. The Ottomans in the late sixteenth century went so far as to conquer a good chunk of the Horn of Africa, as well as part of Sudan, giving them direct control, at least temporarily, over the slave trade routes. Apart from availability, the sheer cultural and linguistic differences between the African harem eunuchs and the harem residents, who, under the Ottomans, came predominantly from the Balkans and the Caucasus, would have prevented any meaningful contact—political, romantic, sexual—between the eunuchs and the women they were guarding—at least in the case of young harem women and young harem eunuchs. In later life, harem women, and above all the sultan’s mother, forged influential political partnerships with the most senior harem eunuchs.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan's religious and political authority, contributing to the promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular.

Even the earliest Ottoman sultans had harems guarded by eunuchs, and there was presumably always a head eunuch, or at least a primus inter pares. But the office of Chief Harem Eunuch was created only in 1588, nearly three hundred years after the Ottoman state’s emergence and well over a century after the Ottoman conquest of Constantinople from the Byzantines. Sultan Murad III (r. 1574–95) inaugurated the post when he transferred supervision of the imperial pious foundations for the Muslim holy cities of Mecca and Medina to the head of the harem eunuchs from the head of the white eunuchs who patrolled the third court of Topkapı Palace, where the sultan had his privy chamber. The Ottoman sultan derived a good part of his international prestige from his status as “custodian of the two holy cities,” and the pious foundations, which supplied grain and services to the poor of Mecca and Medina, as well as to Muslim pilgrims, contributed to his status. Since land and properties throughout the empire were endowed to these foundations, the Chief Harem Eunuch cultivated a network of clients in every province who could ensure that the requisite grains and revenues were delivered every year. Egypt loomed particularly large in the Chief Eunuch’s considerations, for the holy cities’ grain came almost entirely from a large number of Egyptian villages endowed to the pious foundations. This continuous connection to Egypt perhaps helps to explain why, beginning in the early seventeenth century, most Chief Eunuchs were exiled to Cairo on being removed from office. By the 1640s, an entire exiled eunuch neighborhood had sprung up to the west of Cairo’s citadel.

In certain respects, the evolution of the office of Chief Harem Eunuch mirrored institutional, social, and economic developments in the Ottoman Empire as a whole. The office was created just before the onset of the prolonged crisis of the seventeenth century, when a series of sultans died in their twenties or even in their teens, leaving no heirs or only tiny children. In this atmosphere, the Chief Harem Eunuch, along with the sultan’s mother, became the main influence on the sultan’s development as a statesman, or lack thereof. The crisis ended in the latter half of the century with the rise of the reforming grand viziers of the Köprülü family, who promoted Chief Harem Eunuchs from their own household. By the early eighteenth century, the empire had adapted to the crisis. Its economy grew again as trade with western Europe, and France in particular, boomed. The Chief Harem Eunuchs of the era directly encouraged this trade by serving as conduits for European luxury goods to the women of the harem. El-Hajj Beshir Agha (term 1717– 46), the longest-serving and most powerful Chief Eunuch in Ottoman history, presided over elaborate nighttime garden parties at which luxurious European baubles were conspicuously consumed.

El-Hajj Beshir Agha was, according to European observers, a “vizier-maker,” in stark contrast to the Chief Eunuchs of the Köprülü era, who served at the pleasure of the grand viziers from that family. But following his death in 1746, Ottoman grand viziers began to compete with the Chief Eunuch for influence, and they often prevailed. The Westernizing reforms of the mid- to late nineteenth century finally eclipsed the Chief Harem Eunuch’s power the office was in abeyance from the 1830s through the end of the empire following World War I.

But the Chief Harem Eunuch’s influence extended beyond palace politics, on the one hand, and the holy cities, on the other. Through his personal pious endowments, he founded mosques, madrasas, Qurʾān schools, and libraries throughout the empire that had a profound effect on Ottoman religious and intellectual life. In frontier provinces such as what are now Bulgaria and Romania, these foundations reinforced the presence of the Ottoman brand of Sunni Islam of the Hanafi legal rite, not least by supplying manuscripts of canonical works of Hanafi law and theology. In venerable Muslim cities such as Cairo and Medina, such foundations reinforced Hanafism in regions where adherents of other Sunni legal rites formed a majority. Revenue for these institutions came from markets, farmland, mills, warehouses, and residential properties scattered across the same territories.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan’s religious and political authority while contributing to Ottoman promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular. In the course of endowing religious and educational institutions, furthermore, he contributed to infrastructural development in the Ottoman capital and in the provinces.

Jane Hathaway, Gladys Krieble Delmas Foundation Member in the School of Historical Studies, is completing a book on the Ottoman Chief Harem Eunuch, to be published by Cambridge University Press. She is Professor of History at the Ohio State University.


The 10 Largest Harems in History

While extensive armies and massive monuments have always served as traditional proof of the might of an emperor, yet another common way of underlining the ruler&rsquos power and influence was keeping a large harem. Interestingly though the original meaning of harem did not imply a large collection of wives, concubines and female attendants fiercely guarded by male eunuchs. Originally a harem could indicate any specific area in the house or complex for the exclusive use of women and children. The exotic notion of harem was largely the product of European travelers and historians who were unfamiliar with the concept of separate living spaces for genders and thus embellished the concept of harems with extravagant and lascivious details, especially in relation to the large ones maintained by Oriental rulers. Here is a brief account of the some of the largest harems in history and the rulers who owned them.

    Grand Seraglio of Ottoman Sultan

The most famous harem in history is probably the Grand Seraglio of the Ottoman Sultans. The Sultans of the Ottoman Empire - which covered most of modern day Turkey &ndash had typically many wives along with a large retinue of female attendants and servants. All these would be housed in a harem as would be the Sultan's mother, daughters and other female relatives. They all would be guarded by an army of eunuchs since eunuchs were not fully male, only they would be allowed access to the harems which because of the principle of gender segregation could not be guarded by male soldiers.

Ismail ibn Sharif holds the distinction of fathering probably the maximum number of children in history &ndash not surprisingly he also had one of the largest harems, housing more than five hundred concubines 2 . The Moroccan ruler was second in line of the Moroccan Alaouite dynasty and reigned from 1672 to 1727. Like other members of the dynasty, Moulay Ismail too claimed to be a descendant of Muhammad through his roots to Hassan ibn Ali. Known in his native country as the "Warrior King", Ismail fought the Ottoman Turks and gained respect for Moroccan sovereignty. Today though he is widely known for another reason, that of fathering more than eight hundred children.


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