Tlingit YTB-497 - Historia

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Tlingit
(YTB-497: dp. 345 (f.); 1. 100'0 "; b. 25'0"; dr. 10'0 ";
s. 12 k. (tl.); cpl. 8; cl. Sassaba)

Tlingit (YTB-497), un gran remolcador de puerto, fue depositado el 15 de diciembre de 1944 en Brooklyn, Nueva York, por Ira S. Bushey & Sons, lanzado en algún momento a principios de 1945; y puesto en servicio en el Navy Yard de Nueva York el 21 de agosto de 1945.

Se han conservado pocos registros de las operaciones de Tlingit pero, en septiembre, estaba en Coco Solo en la Zona del Canal, de camino a Hawai. En Pearl Harbor, reemplazó a Nahasho (YTB-535), cuando, o poco antes, ese remolcador fue puesto fuera de servicio en noviembre. En el verano de 1946, Tlingit se había trasladado al Lejano Oriente y se había clasificado para la medalla de servicio de China entre el 11 de julio de 1946 y el 20 de junio de 1947. Después de ese período de servicio, regresó a la costa oeste y, el 31 de marzo de 1948, fue puesto fuera de servicio, en reserva

El remolcador permaneció en el Astillero Naval de Puget Sound hasta que fue reactivado el 17 de noviembre de 1950 para prestar servicio en el 17º Distrito Naval. Llegó a Kodiak, Alaska, en febrero de 1951 y sirvió allí hasta mayo de 1957 cuando regresó al sur de San Francisco. Sirvió en el 12º Distrito Naval durante el resto de su carrera. En febrero de 1962, fue reclasificada como remolcador de puerto medio y se convirtió en YTM-497. En junio de 1963, Tlingit fue puesta fuera de servicio y su nombre fue borrado de la lista de la Marina.


En Sealaska Heritage, recibimos muchas preguntas del público, los investigadores y los medios de comunicación sobre las culturas de la costa noroeste. La presidenta de SHI, Rosita Worl, que pertenece al clan Shangukeidí y es antropóloga tlingit, dedica un tiempo considerable a responder estas preguntas. Debido a que las respuestas a algunas de estas preguntas son de interés general, lanzamos "Preguntas y respuestas con Rosita Worl" en nuestro blog para compartirlas con el público.

Esta publicación de blog surge de una pregunta que Rosita recibió recientemente de un historiador cultural en una de las líneas de cruceros.

Pregunta: ¿Los tlingit mantuvieron esclavos y hay un vínculo con el tótem de Lincoln?

Rosita Worl:

Al planificar una exhibición, consulté con varios tlingit e informé que una sección de la exhibición se centraría en la esclavitud. Uno de los miembros de la comunidad afirmó enfáticamente que no teníamos esclavos, teníamos "sirvientes".

Les he dicho a mis alumnos que somos propensos a romantizar nuestra cultura e historia, pero para comprender la realidad y la complejidad de nuestra cultura, debemos evaluar los aspectos positivos y negativos de nuestra cultura. En este caso, la realidad es que la esclavitud era una práctica común entre los tlingit y todas las tribus de la costa noroeste. Las estimaciones sugieren que un tercio de la población tlingit a mediados del siglo XIX eran esclavos.

No comprendimos completamente la contribución total de los esclavos al desarrollo de nuestra sociedad hasta el estudio de Leland Donald de 1997 sobre la esclavitud en la costa noroeste de América del Norte. Su estudio meticulosamente investigado reveló que los esclavos eran importantes por su trabajo y su valor en el comercio. También descubrió que la esclavitud desempeñaba un papel importante en las formas culturales como los potlatches, la producción de arte y las actividades rituales. [1]

El sistema de esclavitud en los Estados Unidos, incluidos los sistemas indígenas, terminó legalmente con la aprobación de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos que abolió la esclavitud en 1865. Sin embargo, persistió entre los tlingit hasta principios del siglo XX.

El Tlingit impugnó la enmienda constitucional en In re Sah Quah[2] argumentando en la corte que, como grupo aborigen, retuvieron la autoridad de gobierno interno excluyendo las leyes de los Estados Unidos. Debido a que la tenencia de esclavos estaba permitida según la costumbre tlingit, y debido a que conservaban la soberanía independiente, los tlingit sostuvieron que las leyes federales que prohibían la esclavitud no se aplicaban a ellos [3].

Sah Quah Era un haida que informó que los indios Flathead lo secuestraron cuando era niño después de que mataran a sus padres, que estaban en Washington en ese momento. Los Flatheads lo convirtieron en esclavo y luego lo vendieron a los Stikines, quienes a su vez lo vendieron a los Chilkats. Ellos a su vez lo vendieron a los Yakutats que luego lo vendieron a Nah-ki-klan, que era residente de Sitka. Annahootz, un líder del clan Sitka, presumiblemente del clan Kaagwaantaan, testificó que un esclavo valía entre cincuenta y sesenta mantas de la bahía de Hudson, mientras que las mujeres valían aproximadamente la mitad. Annahootz informó que habían capturado esclavos mediante redadas. [4]

El Tribunal de Distrito Federal de Alaska rechazó la autoridad soberana de los indios Tlingit para mantener la práctica de la esclavitud y sostuvo que los Tlingit, como residentes de los Estados Unidos, estaban sujetos a la Decimotercera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos.

William L. Paul, Sr., hizo una extensa investigación sobre el llamado Lincoln Totem Pole en Ketchikan y refutó las afirmaciones hechas por el juez Wickersham de que el primer tótem de Lincoln fue hecho para honrar al presidente Abraham Lincoln por liberar a los esclavos. [5] La imagen del tótem es ciertamente la de Lincoln, ya que un dibujo o una fotografía de Lincoln sirvió de modelo para el artista que tallaba el tótem. Sin embargo, el poste que se erigió en 1883 en Tongass Village fue tallado para conmemorar el avistamiento del "Primer Hombre Blanco".

En 1922, Paul entrevistó a los tlingit que habían emigrado de la aldea de Tongass a Saxman años antes. Ninguno de ellos conocía la historia de un poste de Tongass relacionado con el tema de la esclavitud. Sin embargo, sí hablaron del Orgulloso Cuervo Polaco. El poste tenía un cuervo en su base y una figura de un hombre con un sombrero de copa en la parte superior. Yahl-jeeyi del Gahn-nux-uddy [GRAMOaanaXEl clan .ádi] encargó a un artista tsimshian que tallara el poste con el escudo de su clan, el Cuervo, para conmemorar que él o uno de sus antepasados ​​fue el primer tlingit en ver a un hombre blanco. El tallador necesitaba una imagen de un hombre blanco y se le dio una foto de Lincoln que había sido obtenida de un oficial del Ejército estacionado en Fort Tongass. La parte superior del tótem Tongass deteriorado del Primer Hombre Blanco visto por Tongass Tlingit ahora se conserva en el Museo Estatal de Alaska. Una réplica del primer poste de Tongass fue tallada por el Cuerpo de Conservación Civil y erigida en Saxman. La historia inventada por Wickersham de que el poste representa a Lincoln aparentemente persiste a pesar de la abrumadora evidencia de Paul de que el poste representa al primer hombre blanco que fue visto por el Tongass Tlingit. Paul también ofrece que los esclavos liberados no habrían tenido los recursos para tallar un tótem en honor a Lincoln por muy digno que hubiera sido este esfuerzo.

Aunque honramos nuestra cultura, no estamos orgullosos de todos los aspectos de nuestra historia. La realidad es que la esclavitud fue parte de nuestra cultura y jugó un papel fundamental en su desarrollo.

[1] Leland Donald. Esclavitud aborigen en la costa noroeste de América del Norte. Prensa de la Universidad de California. 1997. Berkeley / Los Ángeles / Londres.

[2] In re Sah Quah (1 Alaska. Fed. Representantes 136 1886)

[3] David S. Case y David A. Voluck. Nativos de Alaska y leyes estadounidenses, tercera edición. Prensa de la Universidad de Alaska. Fairbanks. (25)

[4] Paul, William L. Sr. "La verdadera historia de Lincoln Totem ". Alaska Journal. Verano de 1971. Vol 1: No 3. (2-16)

[5] Véase el archivo de Worl Archives, Paul, William L. Sr., "The Lincoln Totem Poles". Instituto del Patrimonio Sealaska.


El contrato para Manistee fue galardonado el 14 de enero de 1965. Fue depositado el 9 de agosto de 1965 en Marinette, Wisconsin, por Marinette Marine y botado el 20 de octubre de 1965.

El 23 de noviembre de 1965, Manistee, en compañía de otro remolcador de nueva construcción, Ala roja (YTB-783), partió del astillero del constructor para su entrega a la Estación Naval de San Diego, California, donde fue puesta en servicio en junio. Manistee, equipado con defensas especiales para permitir el trabajo con los nuevos submarinos nucleares de casco redondo de la Armada, permaneció en el 11 ° Distrito Naval, ayudando a los barcos más grandes de la Armada a atracar y realizar servicios generales de remolque en la década de 1990.

En algún momento antes de 1999, Manistee fue trasladada a la Estación Naval de Yokosuka, Japón, donde permanece en estado activo.

  • Este artículo incorpora texto del dominio público.Diccionario de buques de combate navales estadounidenses. La entrada se puede encontrar aquí.
  • Este artículo incluye información recopilada delRegistro de buques navales, que, como publicación del gobierno de EE. UU., es de dominio público. La entrada se puede encontrar aquí.

Este artículo sobre un barco o barco específico de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos es un resumen. Puedes ayudar a Wikipedia expandiéndolo.


La historia y la importancia de los tótems

Las comunidades nativas de Alaska dependen en gran medida de los animales para su sustento e inspiración, especialmente en lo que respecta a las bases de su estructura social. La tradición de las historias que se transmiten a través de familias y comunidades se extiende a lo largo de generaciones, lo que lleva a muchas de las identidades únicas de los distintos clanes. Cada animal tiene su propia historia y significado espiritual. Estos significados se han traducido en las identidades de varios clanes nativos de Alaska en la región sureste. La representación espiritual de un animal a menudo se encarna y se eterniza a través de un tótem. La palabra "tótem" es en realidad un nombre inapropiado que proviene de totemismo, que “se pensaba que era la religión primordial” de las comunidades que crean tótems. 1 Si bien este nombre proporciona un misterio atractivo a las tallas, es completamente inexacto. Estos tótems son símbolos de la historia, los valores y las tradiciones de una comunidad, pero no la base de una religión. Cada aspecto de un tótem es tan importante e individualizado como el animal en el que se basa. Los cuatro clanes que tienen una historia particularmente rica en relación con el tótem son las culturas Eyak, Tlingit, Haida y Tsimshian. Estas comunidades están marcadas en el mapa de abajo con un tótem.

El uso de animales en los tótems no solo es tradicional, sino que también es muy importante. Los animales elegidos para estar en un tótem específico tienen un gran significado y demuestran la interpretación de cada cultura del significado espiritual de la vida silvestre que los rodea. La forma en que se construye un poste también tiene importancia. Diferentes clanes y regiones tallarán diferentes tipos de polos dependiendo de sus tradiciones entre clanes. Por ejemplo, "[l] a Coast Salish del Bajo Fraser [tiende] a tallar postes de casas en lugar de postes individuales independientes", donde la mayoría de los clanes tallan postes individuales que se adaptan a una ocasión o familia. 2 Más comúnmente, los tótems miden entre 9 y 59 pies de altura, aunque la altura varía mucho según el clan y la cultura. Los haida y tsimshian generalmente tallan postes más altos, "a menudo alcanzan más de 100 pies". 2 Cada aspecto de un tótem tiene un significado cultural, incluso la madera en la que está tallado. Debido al entorno costero en el que Eyak, Tlingit, Haida y Tsimshian han establecido sus hogares, los tótems suelen estar “hechos de un gran cedro rojo. Algunos tótems también estaban hechos de cedro amarillo ". 2

La importancia del tótem se marca incluso antes de que comience la talla. Después de un cuidadoso proceso de selección para discernir qué árbol es el más adecuado para el tótem en particular, “muchas comunidades costeras de las Primeras Naciones [y tribales] realizarán una ceremonia de gratitud y respeto en honor al árbol. Se pueden inspeccionar varios árboles antes de elegir un árbol en particular por su belleza y carácter ". 2 La selección de árboles es un proceso honrado y cuidadoso, ya que requiere "una comprensión íntima de las historias culturales y la ecología forestal". 2 Un área de árboles no se puede cosechar en exceso y se debe mantener el equilibrio en toda la comunidad y la vegetación local.

El proceso de talla también es único entre las tribus. Tradicionalmente, el tallado solo ha sido realizado por hombres. Sin embargo, las mujeres ocasionalmente también han hecho tallas. Un tallador de tótems comienza a perfeccionar su oficio a una edad muy temprana, y es visto como un papel honorable e importante en la comunidad. 2 Cada tribu tiene un estilo y un proceso específicos, con algunos tallados "alrededor del poste [,] y otros tallarían la parte posterior del poste". 3

El Sealaska Heritage Institute contrató a dos hermanos para tallar un tótem Eagle y Raven para reemplazar los más antiguos en Gajaa Hít. Los dos nuevos tótems representarán al primer pueblo de Juneau, el Auk Kwáan, que incluye a los clanes Wooshkeetaan (tiburón) y L’eeneidí (perro salmón). 8

La estructura general de un tótem incluye un resto principal, un animal de clan y animales pasivos y agresivos que se encuentran en la cresta del clan. Pueden comunicar una narrativa, pero sobre todo marcan "el linaje de una familia y validan los poderosos derechos y privilegios que tenía la familia". 2 A mitad se define en una lente antropológica por el Diccionario de Oxford como, "cada uno de los dos grupos sociales o rituales en los que se divide un pueblo". Cada grupo de Alaska está representado por un animal, y los clanes (y las familias dentro de esos clanes) están representados como animales de apoyo para el grupo principal. Las dos mitades principales en las que se divide un pueblo se basan en el linaje, sin embargo, luego se dividen en clanes más pequeños según la ubicación y agrupaciones familiares más inmediatas. Estas divisiones se basan en el linaje materno y "todas las personas de un clan pueden rastrear a sus parientes hasta el mismo antepasado". 3

Una ceremonia de elevación de postes en celebración del primer tótem Tlingit tallado por una artista femenina. La obra se completó en honor al abuelo del artista. La artista, Alison Marks, talló un cuervo en la parte superior (como se ve en la imagen) que era el clan de su abuelo, y debajo hay una talla de su padre sosteniendo su característico termo de café.

Los tlingit del sureste de Alaska se dividen en la mitad cuervo y la mitad águila (que una vez fue la mitad lobo). Las mitades Haida están representadas por los mismos animales que las mitades Tlingit, pero debido a que son personas diferentes, deben verse como una unidad completamente separada. Dentro de las tribus Tlingit y Haida, The Raven es un símbolo de "creación, transformación, conocimiento [y] prestigio, así como la complejidad de la naturaleza y la sutileza de la verdad". 4 Se considera que el Águila tiene la relación más cercana con el Creador de todos los animales, y representa "concentración, fuerza, paz, liderazgo y el máximo prestigio". 5 Sin embargo, el Águila también puede ser un símbolo del equilibrio y la convivencia de hombres y mujeres, con sus dos alas que representan los dos géneros en armonía. 5

Los animales del clan asociados con la mitad del cuervo de Tlingit son la rana, el castor y el salmón, mientras que los animales de la cresta del cuervo haida son el lobo, la ballena asesina y el oso. Los animales del clan asociados con la mitad del águila de Tlingit son el lobo, la ballena asesina y el oso, y debajo de la mitad del águila de Haida están la rana, el castor y el colibrí. 3 El pueblo tsimshian se divide en cuatro mitades: cuervo, lobo, águila y ballena asesina. Raven y Eagle mantienen significados similares a los de las mitades Tlingit y Haida. Wolf es conocido por sus increíbles poderes sobrenaturales y habilidades de caza, y representa "lealtad, fuertes lazos familiares, buena comunicación, educación, comprensión e inteligencia". 6 La ballena asesina, u Orca, es un protector de los viajeros y "simboliza la familia, el romance, la longevidad, la armonía, los viajes, la comunidad y la protección". 7 La mayoría de la gente de Tsimshian demuestra su mestizaje vistiendo un gwish’na’ba’la, o "manta de botones", que representa su escudo. 3

Tótem de cedro Tlingit en Sitka, Alaska. Foto cortesía de shakzu / Getty Images / Canva

Cada clan tiene su propia cresta que incorpora su animal de clan así como su resto. El equilibrio, por encima de todo, es el enfoque al tallar tótems y emparejar animales. Este sentido de equilibrio se mantiene mediante la unión de "animales pasivos y agresivos". 3 Los animales pasivos y agresivos pueden identificarse de manera bastante intuitiva por si son o no depredadores en la naturaleza. Por ejemplo, Wolf es un animal agresivo, mientras que Beaver es un animal pasivo, lo que significa que los dos podrían ser potencialmente compatibles para emparejarse. La combinación de la mitad, el animal del clan y un equilibrio mantenido entre animales pasivos y agresivos suele ser la forma en que se diseña un tótem. Sin embargo, el diseño difiere dependiendo de qué o a quién debe representar.

Este mural está en el costado de un edificio del Clan Águila Wooshkitaan. La imagen principal es un Thunderbird, capturando una orca, rodeada de tiburones. El Thunderbird está marcado con su animal tótem en el pecho, y la Orca tiene sus propios tótems a cada lado. Thunderbird, Orca, Shark y Wolf son animales representativos del Clan Águila Wooshkitaan. Pintar este mural en el costado de un edificio significa el poder y la protección que tiene la comunidad, y representa la historia y el linaje comunales del clan.

Los clanes opuestos equilibran los deportes, los debates y la tierra, y la mayoría de los aspectos de la vida están divididos por la mitad y el clan. Los Tlingit mantienen un delicado equilibrio entre los miembros de Raven y Eagle, y para no interrumpir ninguna parte de su vida, organizan su estructura social de manera muy específica. Esto históricamente se extiende a si un miembro de Raven es asesinado por un miembro de Eagle, un miembro de rango similar de la mitad de Eagle también debe ser asesinado. 3 Sin embargo, los restos también están unidos armoniosamente entre sí. Si un clan pierde a un miembro de su comunidad, los otros clanes proporcionarán consuelo y ayuda.

Los animales utilizados en los tótems son increíblemente importantes en la cultura nativa de Alaska, especialmente en lo que respecta al mantenimiento del equilibrio cultural y ambiental. Si bien no es un acto de disciplina religiosa, el tiempo y la energía dedicados a tallar estas enormes estructuras demuestra la importancia que los animales específicos han representado para las comunidades nativas de Alaska. La variación y especificación en el significado y la historia del origen de la vida silvestre en cada clan actúa como un recordatorio de que los animales han cambiado las interacciones humanas desde el comienzo del desarrollo comunitario en Alaska. Sin la presencia constante y la implicación que los animales tienen con los humanos, los tótems serían creaciones vacías. Con la creciente necesidad de equilibrio entre los seres humanos y los reinos animales, los tótems actúan como un recordatorio constante de que la humanidad sería insignificante sin su relación con los animales.


Dinámica familiar y comunitaria

La sociedad tlingit se divide en dos clanes o mitades primarios ("opuestos"), subclanes o clanes y casas. Las mitades son Cuervo y Águila, y todos los Tlingit son Cuervo o Águila por derecho de nacimiento. La estructura es matrilineal, lo que significa que cada persona nace con la mitad de su madre, que es típicamente lo opuesto al padre: si la madre es Eagle, entonces el padre es Raven o viceversa. Tradicionalmente, no se permitía el matrimonio intramatrimonial, incluso si los dos Cuervos o las dos Águilas no tenían ningún parentesco de sangre. Hoy en día, aunque está mal visto, la mitad del matrimonio intramatrimonial ocasionalmente ocurre sin el ostracismo social del pasado.

Los clanes existen bajo la mitad Raven y la mitad Eagle. Los clanes son una subdivisión de las mitades, cada uno tiene su propia cresta. Una persona puede ser Eagle y del Clan Killer Whale o Brown Bear, o de varios otros clanes existentes. Los Ravens pueden ser del Clan Frog, Sea Tern Clan, Coho Clan, etc. Las casas, o familias extensas, son subdivisiones de los clanes. Antes del contacto, las casas serían literalmente casas o albergues en los que convivían miembros de ese clan o familia. Hoy en día, las casas son una de las formas en que las personas tlingit se identifican a sí mismas y su relación con los demás. Algunos ejemplos de casas incluyen Snail House, Brown Bear Den House, Owl House, Crescent Moon House, Coho House y Thunderbird House.

Los tlingits nacen con identidades de clan específicas y permanentes. Hoy estas identidades y relaciones están intactas y aún son reconocidas por la tribu. Las relaciones biológicas son una parte de la estructura de la familia y el clan, la otra son las relaciones de reencarnación. Las estructuras y relaciones sociales de los tlingit también se ven afectadas por la creencia de que todos los tlingit son reencarnados de un antepasado. Los ancianos comprenden este aspecto del linaje tlingit, pero no es probable que los tlingit más jóvenes lo comprendan y reconozcan, aunque se están llevando a cabo conferencias de clanes para educar a la gente sobre este complejo sistema social.

En la sociedad Tlingit actual, aunque muchos Tlingit se casan con otros Tlingit, existe una gran cantidad de matrimonios interraciales, lo que ha cambiado algunas de las dinámicas de las relaciones familiares y de clanes. Muchas personas tlingit se casan con euroamericanos y unos pocos se casan con otras razas u otras tribus. Algunas de las familias interraciales optan por alejarse de las comunidades Tlingit y de la vida Tlingit. Otros viven en las comunidades pero no participan en las actividades tradicionales de los Tlingit. Algunas de las personas que no son Tlingit y se casan con Tlingit son adoptadas por el clan opuesto de su cónyuge Tlingit y, por lo tanto, promueven la participación de sus hijos en la sociedad Tlingit.

Tradicionalmente, los niños y las niñas se crían con mucho apoyo familiar y comunitario. Los tíos y tías de los niños jugaron un papel importante en el desarrollo de los niños hasta la edad adulta. Los tíos y las tías a menudo les enseñaron a los niños cómo sobrevivir físicamente y participar en la sociedad, y cualquiera del clan podría posiblemente reprender o guiar al niño. Hoy en día, el papel de las tías y los tíos ha disminuido, pero en las comunidades más pequeñas y predominantemente tlingit, algunos niños todavía se crían de esta manera. La mayoría de los niños tlingit se crían en entornos unifamiliares típicos de Estados Unidos y reciben instrucción en escuelas estadounidenses al igual que otros niños estadounidenses. La gente de Tlingit le da una gran importancia a la educación y muchas personas continúan obteniendo títulos de educación superior. La educación tradicional generalmente se encuentra en grupos de danza, campamentos de supervivencia tradicionales, campamentos de arte y proyectos de educación nativa a través de los sistemas educativos estándar.


Indios tlingit

Los Tlingit también se conocen como Kolosh y son un pueblo nativo americano que pertenece a la costa sureste y las islas costeras de Alaska. Los indios tlingit y los haida están estrechamente relacionados en cultura. Ambas tribus están gobernadas por CCTHITA o el Consejo Central de las Tribus Indígenas Tlingit y Haida de Alaska.

La cultura de los Tlingit ha sido moldeada por las condiciones del área de Alaska. La costa de Alaska está cubierta de montañas. El clima es templado y húmedo. Los bosques están poblados de vida animal y los mares también son abundantes. Los indios Tlingit sobrevivieron pescando, cazando y recolectando.

Los indios tlingit vivían en tres grupos, incluidos los yehl o cuervo, goch o lobo y nehadi o águila. Dado que los Nehadi eran un grupo pequeño, algunos investigadores dejan fuera a este grupo de Tlingit. Cada uno de estos grupos generalmente constaba de más de veinte clanes. Los clanes pueden haber contenido dos o más aldeas que se dividieron en grupos de casas que contenían varias familias.

Los clanes de los indios tlingit y los grupos familiares recibieron su estatus en función de la riqueza, el carácter y los antepasados ​​de sus miembros. El varón mayor era el jefe del grupo familiar. El jefe de familia con el estatus más alto era el líder del clan. No había líderes de la aldea y las disputas fueron mediadas por los jefes de clan.

Los indios Tlingit son conocidos por sus elaboradas ceremonias. Una de las ceremonias más conocidas era el potlatch, que generalmente se realizaba por respeto a los muertos. Estas ceremonias tradicionalmente duraban cuatro días. Consistieron en bailes, canciones, representaciones, obsequios y una fiesta que fue organizada por un grupo para otro.

Los Tlingit se encontraban comúnmente con exploradores que buscaban el Pasaje del Noroeste. A medida que el comercio de pieles comenzó a florecer, los comerciantes y tramperos rusos comenzaron a establecerse en el área alrededor de 1775. Durante el siglo siguiente, los indios tlingit no encontraron ningún conflicto importante con los rusos.


Sitka Indian Village: ¿una historia sin conservantes?

Sitka se encuentra en el extremo sureste de Alaska, también conocido como Archipiélago Alexander. Está en la costa exterior de una isla y solo se puede llegar en ferry o avión. También se encuentra dentro del territorio tradicional de los tlingit, y los tlingit lo conocen como Shee Atika o Sheet'ka. Los Tlingit son apodados la gente de las mareas. No se realiza mucho trabajo de arqueología alrededor de Sitka, pero la datación por radiocarbono local confirma que los humanos vivieron cerca de Sitka durante al menos 5.000 años. También fue la capital de la América rusa de 1804 a 1867 y actualmente es una comunidad turística y pesquera aislada con una población de alrededor de 9.000 habitantes durante todo el año.

Mientras investigaba este tema, encontré una publicación del Servicio de Parques Nacionales que describía los Monumentos Históricos Nacionales en Sitka. Este es un resumen bastante decente de los hitos históricos de Sitka, pero falta el reconocimiento de los primeros habitantes de esta tierra: los Tlingit. ¿Es esto porque los Tlingit no han hecho nada de importancia nacional, o porque la historia de los Tlingit está subrepresentada en el programa del Registro Nacional?

Cronología de Sitka y monumentos históricos nacionales n. ° 8217

Creo que la historia de Tlingit en Sitka es significativa a nivel nacional. Cuando los rusos llegaron por primera vez a Sitka en 1802, los tlingit atacaron a los rusos y los rusos se marcharon. Los rusos volvieron dos años después y volvieron a luchar. En 1804, los libros de historia dicen que ganaron los rusos. Pero, ¿perdieron los Tlingit? El Tlingit se retiró. Esa batalla de 1804 fue un punto importante y los rusos tomaron el puerto de Sitka. Pero, el Tlingit sobrevivió. Desde 1804 en adelante, el pueblo tlingit resistió: primero el ataque y la ocupación de su tierra por parte de los rusos y luego, después de 1867, los Estados Unidos. A pesar de los intentos de los gobiernos en el poder de eliminar las formas de vida tradicionales del pueblo tlingit, el pueblo y la cultura tlingit han perdurado, incluso si no han sido reconocidos.

Campamento de peces Tlingit típico (circa 1890-1920).

Después de la batalla de 1804 con los rusos, los tlingit viajaron hacia el norte a pie hasta un campamento de pesca estacional en la parte norte de la isla en una ubicación estratégica. Solo puede llegar a Sitka de manera segura en ese momento a través del Pasaje Interior. Instalaron un campamento a lo largo de un canal que debes pasar para llegar a Sitka y organizaron un embargo. Impidieron que todos los barcos entraran o salieran de Sitka. Los Tlingit dependían del mar para alimentarse, viajar, espiritualidad y vestimenta. Definen una cultura marítima.

Aproximadamente en 1825, los Tlingit regresaron a Sitka. El enfoque ruso para tratar con los tlingit fue un enfoque segregado. Los rusos construyeron un muro que separaba la aldea Tlingit de New Archangel (el nombre ruso de Sitka). El muro tenía guardias en blocaos y cañones apuntando a la aldea Tlingit durante la época del dominio ruso (1825-1867).

A partir de 1867, el gobierno estadounidense no trató mejor a los tlingit. Cuando el gobierno de los Estados Unidos tomó el control de Alaska, el estilo de vida estadounidense fue llevado al pueblo tlingit. Se utilizaron leyes sanitarias para decirle a la gente Tlingit que necesitaban reconstruir sus casas. Se quemaron todas las casas antiguas y se ordenó la reconstrucción de las nuevas de acuerdo con los estándares estadounidenses.

En 1904, el entonces gobernador territorial, John Brady permitió lo que llamaron el último gran potlatch. En 1902, varios miembros se acercaron al gobernador Brady, un ex misionero presbiteriano, y le solicitaron que emitiera una proclama que ordenaría a todos los nativos que cambiaran y que si no lo hacían, deberían ser castigados. Como otros misioneros y funcionarios gubernamentales, el gobernador Brady consideraba el potlatch como una práctica que perpetuaba el prejuicio, la superstición, la rivalidad entre clanes y retardaba el progreso. Estaba comprometido a romper el sistema de clanes ofensivo y reemplazarlo con la unidad familiar independiente, pero no estaba ansioso por imponer sanciones legales. Por lo tanto, en un gesto dramático, Brady decidió respaldar un último potlatch en Sitka. & # 8221 [2] Desde 1867 hasta 1924, a los tlingit no se les permitió poseer tierras porque no eran ciudadanos. Los tlingit no fueron reconocidos como ciudadanos estadounidenses hasta 1924. No se les permitió votar hasta 1945.

La aldea india de Sitka 1889.

La cultura Tlingit es una sociedad matrilineal que está construida por clanes, por lo que tienes paridad, tienes un cuervo y un águila, y luego un cuervo se casaría con un águila y luego heredas tu linaje a través de tu madre. Mi esposo es un águila, por lo que su padre y el clan Kik.sadi, que es un clan de cuervos, me adoptó y luego mis hijos, que son nativos de Alaska, son parte de ese clan. Todos hemos sido adoptados mediante ceremonias tradicionales y se nos ha dado nombres Tlingit. Mi casa se llama Sh'teen Hit, que es la casa de la barra de acero. La casa se llamó así porque tenía una barra de acero. El Sh'teen Hit estaba tan cerca del muro de la empalizada que se necesitaba una barra de acero para proteger la casa. La casa del clan en la cultura tradicional Tlingit era la sede del gobierno tradicional. La ley tradicional era que llevarías cosas a la casa del clan y al líder del clan, y ellos decidirían las cosas y usarían su propia forma de lidiar con las cosas. El pueblo aquí es la ubicación de las casas del Clan Sitka.

La tribu Sitka de Alaska tenía una pequeña subvención de preservación histórica del Servicio de Parques Nacionales. Este es uno de los muchos proyectos en los que trabajé en Sitka Tribe. Reuní la posibilidad de que el pueblo sea un distrito histórico. Hice lo mejor que pude, pero fue difícil, porque si miras esta imagen, puedes ver que hay todo tipo de desarrollo allí. Puedes ver las casas tradicionales, pero también puedes ver plantas procesadoras de pescado, y puedes ver muchos barcos en el puerto y estos otros usos. Reuní la nominación del distrito, pero definitivamente fue una situación incongruente. Nunca sentí que estuviera haciendo el análisis correcto. Sabía en mi corazón que este era un lugar histórico que debía ser reconocido y protegido. Sabía en mi corazón que tenía mucha historia que era importante para mucha gente. Las palabras que tuve que usar en el papel para coincidir con esa historia fueron una desconexión.

A Kaagwaantaan y L’uk’nax.adi Clan House.

Cada una de las casas de clanes en esta fotografía ha sido determinada como elegible para el Registro Nacional individualmente. Se encuentran en lo que se llama propiedad india restringida. Estas propiedades se transfieren de acuerdo con las reglas de herencia occidentales, por lo general, a sus hijos sobrevivientes. Eso significa que la gente del clan tradicional y los miembros del clan de esas casas no son los propietarios actuales. Lo que tienes se basa en la unidad familiar individual. La casa de la izquierda sufrió, la fundación tuvo algunos problemas, así que tuvimos que hacer algunos trabajos de reparación y durante ese tiempo pasamos por el proceso de la Sección 106 y se determinó que era elegible. La casa de la derecha era propiedad de un líder del clan L’uk’nax.adi (cuervo) cuando se emitió la escritura en la década de 1950. Cuando murió, la casa fue a sus hijos, que eran Kaagwaantaan (águila), la heredaron. Con el paso del tiempo, ahora hay 47 propietarios diferentes que no se llevan bien. No son de ese clan, por lo que es difícil conseguir que una gran cantidad de gente esté de acuerdo en que esto es lo que queremos. Algunas personas quieren quitarlo y poner algo diferente. Algunas personas quieren conservarlo como estaba. Algunas personas ni siquiera lo quieren. Originalmente, 43 casas de clanes estaban dentro de Sitka Indian Village. Due to lack of sufficient resources, and impending health and safety concerns, the Tribal Council has had to take down two clan houses since 1995. These houses are 2 of the last 9 standing clan houses in Sitka. It has almost become too complicated to save some of the most important history that still exists in Sitka.

In the end, it is clear to me that the village has significant historic resources. The historic district designation doesn’t feel like the right fit, but I can make it fit, by turning this word into that word and checking the boxes. I think a maritime cultural landscape should include the natural resources and the cultural resources, because where there is a herring house, there are people who associate with the herring. Even in the village, we have something that is a very old ceremonial place for the Kik.sadi people—herring rock. It is truly a maritime cultural landscape. It contains all the elements of ethnographic landscapes, as well as those of vernacular landscapes. It is also part of the larger Tlingit maritime cultural landscape.

A look at the bigger picture cultural landscape around Sitka.

There is also a larger cultural and natural landscape to be preserved. Alaska is still a lot like the new frontier. If you look at Tlingit country as a bigger picture, you have the area called the Sheet’ka K’waan (the traditional territory of the Sitka Tribe). Through the interviewing process of folks who still speak Tlingit, the anthropologist we had on staff at the time was able to collect place names. Every red dot on that map is a place name. To me, that documents a connection to the natural and cultural resources throughout the region. When I think about cultural landscapes and I think about scale, I think about how each of the rivers that flow out into the ocean was its own individual landscape, but, back in the day when you would go from place to place, it was one big landscape. We have evidence of oyster farming, canoe haulouts, and individual village sites throughout the area. There is a lot of development that folks think is still coming. Yes, it’s currently a national forest, but that does not mean it will always be a national forest. There is a small scale approach and a big scale approach. You can tie landscapes together, or you can look at them as small. I think in both cases, the types of resources there are important for preservation. Based on the tools available today, the Sitka Indian Village and the greater cultural landscape of the Sheet’ka Kwaan are difficult to preserve. But, with diligence and perseverance, I am hopeful the history of the Tlingit in Sitka is preserved for generations to come.


Tlingit geography and history

For the past 30 years, I’ve grown steadily more fascinated by Tlingit and Haida geography the history and migrations of k wáans, clans, and houses, and the ways in which natural and cultural history intersect. From February to May, 2013, I participated in a course for high school students by Goldbelt Heritage Foundation, entitled Why do we live here?

The name of the best-known winter village of Áak’w Aaní refers to the seasonal dynamic of going and coming from gathering places and resource camps.

Our essential question was What factors went into the selection of village sites for Áak’w and T’aa k u ancestors? One of the most powerful educational experiences of my career, it deepened my interest in the locations of ancient settlements. I now feel that these are the most important places in Southeast Alaska for all of us to study, understand and celebrate.

In coming years I hope to substantially expand this section of JuneauNature sobre Tlingit geography and history. Even from my limited perspective as a Southeast naturalist, the subject has so many fruitful avenues of investigation .

For example, consider the story of the Lost village of Gus’eiX . In 1999, members of G unaaXoo K wáan, along with archeologists and friends from Yakutat and Glacier Bay, relocated an ancient village site that was well known in oral history but unvisited for many decades—so long that only trained eyes could find the clanhouse outlines. Finding this ancestral home was something the participants—and their descendants—will never forget.

Every Tlingit K wáan has a lost village. Muchos, De hecho. Where, aside from Aanch g altsóow, were the homes of Áak’w and T’aa k u K wáans, in the depths of the Little Ice Age? Where were the homes of the microblade seal hunters, when these shorelines splashed hundreds of feet higher against hillsides clothed in wormwood and scrub alder?

Probably my most concise summary of Tlingit geography and history is a chapter in the Natural history of Juneau trails (2013). The full publication—a fund-raiser for Discovery Southeast underwritten by Juneau Community Foundation/Michael Blackwell fund—is not available for download, only for purchase in Juneau bookstores. Pero yo tengo made that central chapter—People on the land—downloadable here.

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Tlingit History

Chief Anotklosh of the Taku nation. He wears a woven Chilkan blanket of cedar bark and mountain goat wool and a European-style cape, and holds a carved wooden bird rattle. Photograph by W.H. Case, ca. 1913, Juneau, Alaska

According to native tradition, some Tlingit families came into their present territories from the coast farther south while others entered from the interior. In 1741 Chirikoff and Bering discovered the Tlingit country, and they were soon followed by other Russian explorers as well as by explorers and traders from Mexico, England, France, and New England. Among the noteworthy events of this period was the visit of La Pérouse to Lituya Bay in 1786 and the tragic loss of two of his boats loaded with men in the tide rips at its entrance. In 1799 the Russians built a fort near the present Sitka. In 1802 the Sitka Indians rose upon this post, killed part of its inmates, and drove the rest away, but 2 years later Baranoff drove them from their fort in turn and established on its site a post which grew into the present Sitka, the capital successively of Russian America and Alaska Territory until 1906. Russian rule was so harsh that there were frequent outbreaks among the natives so long as the territory remained under their control. In 1836 to 1840 occurred a terrible epidemic of smallpox, brought up from the Columbia River, which swept away hundreds of Indians. In 1840 the Hudson’s Bay Company took a lease from the Russian American Company of all their lands between Cape Splicer and latitude 54° 40′ N. In 1867 the Tlingit were transferred will, the rest of the Alaskan people to the jurisdiction of the United States and since then they have been suffering ever more rapid transformation under the influences of western civilization.


Tlingit People of the Northwest Coast

The coastal Tlingit people live on the beaches and islands in the southeastern Alaska Panhandle, tucked between the tidewater and the rugged coastal mountains. Heavy rainfall creates a luxurious rainforest environment and a temperate climate more like Seattle than Anchorage. The numerous islands create a protected waterway, called the Inland Passage, that permits travel and communication by water.

The Tlingits are the northernmost nation of the Northwest Coast peoples, who range from southern Alaska to the coast of Oregon. These coastal groups created luxurious societies founded upon the abundant resources of the forest and the sea.

To this day, the livelihood of the Tlingit people continues to be linked to the bounty of the natural world. The people maintain interests in both fishing and forestry, industries that have supported the Tlingits for centuries.

Southeast Alaska: The coast of southeast Alaska, with its islands, inlets, estuaries, fjords, and rivers, is the home of the Tlingit people.

Tlingit women achieved fame for their finely twined spruce root baskets decorated with dyed grass applied in a technique termed "false embroidery." Wealthy basket collectors sought to augment their collections with Tlingit examples.

Baskets, pictured left to right

Trinket Basket
Tlingit peoples, Alaska, pre-1923
Sitka spruce (Picea sitchensis) root, unidentified grass, pebbles? Dye H 14.5 x D 17.2 cm 8946-11a & b, gift of H.J. Heinz

Cesta
Ernestine Hanlon, Tlingit, Leineid (Raven-Dog Salmon) Clan, Hoonah, Alaska, 1995
Sitka spruce root (Picea sitchensis), unidentified grass, natural dyes H 15.5 x D 14.0 35989-1

Cesta
Tlingit peoples, Alaska, collected 1904
Sitka spruce root (Picea sitchensis), unidentified grass H 27.3 x D 28.2 3167-57

Berry Basket
Tlingit peoples, Alaska, collected 1904
Sitka spruce (Picea sitchensis) root, unidentified grass, commercial cotton, dye H 17.4 x D 13.8 cm 3167-16


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